《论语·子张第十九》02：怎能可有可无
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
子张说：“执守其德却不能继续弘大，能信其道却又不能坚定，怎么能算得上有呢？怎么能算得上没有呢？”
古人在为文用字上是相当讲究的，你也讲究，我也讲究，到了后来，便变成了你讲究你的，我讲究我的。孔子讲仁、义，孟子讲仁、义，后来的儒家也讲仁、义，彼此之间，虽然大同，细究起来，却各有所指，各有侧重。总体而言，是循着一个越来越具体，越来越窄化的方向进化的。
佛家所讲的“拈花微笑”的公案，大概就是怕在传法的过程中，走上这种越来越走样的路子。
《尚书》讲“德者，得也”，所谓“德”，实际上就是有所行，有所得，所行在客观世界，所得在内在心灵。所以，“德”本身是在己，在内的。后来所谓“学贵心悟，德贵慎独”就是这个意思。
《孟子》中有孟子告诫高子的一段话：“山径之蹊间介，然用之而成路，为间不用，则茅塞之矣，今茅塞子之心矣。”主张性善论的孟子，干脆把“德”比喻成人心中天然就有的山野小路，如果“执德不弘”，心中有所执守却不去弘大它，久而久之，已有之德会像久无人走的山野小径一样，布满茅草荆棘，难以循道而行。
至于“信道不笃”，孟子也有一比。孟子认为，舜帝生活在山林之中时，寄居于岩穴，与百兽为伍，很难说这个时候的舜帝与其他蛮荒之地的山野之民有什么分别。一样的饮食、一样的生活，一样的窘迫。
什么时候舜帝开始与蛮荒之地的山野之民拉开差距的呢？
当舜帝见到贤能过自己的贤人，听闻道贤明者言行时，舜帝的慕贤求知之心，如同决堤的洪水一般，难以收拾和压抑。他想尽一切办法接近贤人，想尽一切办法使自己的言行趋近贤人，想尽一切办法使自己的言行符合自己认同的贤明者的特征。
说到底，舜是在向道之心，信道之笃上，与山野之人拉开差距的。
《论语·泰伯第八》中，曾子讲“士不可以不弘毅，任重而道远”，子张和曾子同作为孔子的弟子，对“仁”的修养实际上是有共通之处的。“执德不弘，信道不笃”，呼应、印证了弘毅之说，德贵在执，更贵在弘；道贵在信，更贵在笃。“仁以为己任”其重可知，“死而后已”其远可知，君子不可以不弘毅。
由道而德，算是实践派的进阶之路。由德而道，当是思想家的实践之路。道之于德，德之于道，本质上是相互滋养，交替进阶的。
“执德不弘，信道不笃”，说到底便是将“德”与“道”当做可有可无的东西，道与德怎能是可有可无的呢？他是人之为人才有机会和资格在心头升腾起的一丝微光，人正是靠着这一丝微光前行的，不然将永远生活在蒙昧之中，与禽兽无异。
