《孟子·梁襄王上》06：人皆可以为圣贤

《孟子·梁襄王上》06：人皆可以为圣贤

孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉，卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？’七八月之间旱，则苗槁矣；天油然作云、沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能与之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之由水之就下，沛然谁能御之？”

梁襄王是梁惠王的儿子，在位二十二年。孟子见梁襄王，应该在他继位不久。

孟子之所以评价他“望之不似人君，就之而不见所畏焉”并非是对他的成见和轻视，而是注意到了这个新继位君王的特质——少威严易沟通。

坚信“得天下英才而育之”为人生大乐的孟子，正像有把锤子在手的人看什么都像钉子一样，老头儿看谁都像是可造之材。这个“望之不似人君，就之而不见所畏焉”的梁襄王，在他眼中，自然也是块因材施教的“材料”。

孟子之所以说梁襄王“卒然问曰”，恰恰表明孟子对梁襄王能有此问的意外，也就是说这个“望之不似人君”的君王问出了君王真正应该关心、关注的问题。

“天下恶乎定”意思是说“天下难道是喜变乱恶安定的”？言外之意是说，这变乱的天下怎样才能归于安定呀!孟子之所以肯定梁襄王，正是因为他问出了一个好问题，表露了自己的内在仁心——希望天下归于安定。

关于这个问题，孟子给出了一个极简方案，其中却包蕴了三大亮点：

一、向着明亮那方

梁襄王的问题是——天下怎样才会归于安定。

孟子的答案是——天下归于一统才会安定。

梁襄王继位不久的君王，再没有比新继位君王更有雄心壮志的了，孟子在呈给梁襄王的答案中放了一个足可以吸引他眼球的东西——天下一统。实际上，那也是孟子的理想。

熟悉历史的人都知道，孟子死后一百多年，秦始皇统一六国，算是完成了孟子的预设。换句话说，老头儿用深邃的眼光看出了历史发展的走势。实际上，变乱的战国时代里，一切有担当的士阶层都有希望天下归于安定的心。只不过孟子把自己的这份希望寄托在了有力量的诸侯王身上。即便是面对着这么一位“望之不似人君”恶君王，孟子还是在他心头亮起了一座远方的灯塔。

人，只要心中有个“明亮那方”，终会不断的向光而生。

二、沿着天地大道

梁襄王问——谁会愿意追随一个没有威仪的君王？

他的潜台词是只有做个让人畏惧的君王，才能赢得臣民的追随。

孟子拿自然界中现象来回应他。干旱了，禾苗会枯槁。来一场雨，马上又会生机勃勃。

孟子所讲的实际上是天地间的自然规律，一个君王，能够克制自己，遵从天地自然规律，自然也就赢得了臣民的追随。

沿着天地大道前行，就是要克服、克制自己的欲望与冲动，克服、克制自己的主观意向和虚妄。

三、从脚下开始

怎样克服、克制自己的欲望与冲动，克服、克制自己的主观意向和虚妄呢？

孟子给梁襄王的建议很简单，那便是从脚下开始，把自己能做好的事情做好。

既然梁襄王“望之不似人君，就之而不见所畏焉”，就没必要非要改头换面，变成一个极有威严的君王。屁股决定脑袋，新继位的梁襄王很显然已经开始考虑如何像个人君，如何让接近自己的人感受到自己令人敬畏的气势。

孟子给的解药中，最关键的部分便是针对梁襄王的病症下的——“不嗜杀人者能一之”。

对于一个没什么威仪的君王而言，没有必要用杀人来给自己戴上威仪的面具。

在孟子眼中，人皆可以成为圣贤，只要向着明亮那方，只要沿着天地大道，只要肯从脚下开始。迈开步子的那一刻，即是朝着圣贤精进的开始。